ПУТЕВОДИТЕЛЬ ПО АПОКАЛИПСИСУ. ЧАСТЬ 1

Сегодня мы говорим о книге «Апокалипсис». Это книга не читается на литургии. Вы не услышите проповеди на эту книгу в храме. Вы найдете мало толкований, потому что это книга труда. Однозначно, это самая таинственная книга Священного Писания. О языке этой книги, о том, что означают те или иные образы, символы, откровения шла речь на одной из встреч проекта Духовно-просветительского центра Сретенского монастыря «Говорим». Библеист Вероника Андросова – преподаватель, доцент Николо-Угрешской православной духовной семинарии, автор книги «Апокалипсис – книга надежды. 12 уроков».

– Вероника, почему все-таки книга надежды? Для кого-то эта книга ассоциируется со страхами, ужасами, последними днями существования мира, диаволом, антихристом и так далее. А для Вас ассоциируется с надеждой. Почему?

– Апокалипсис гораздо глубже, чем эти стереотипы, если читать его не поверхностно, а углубиться в чтение. Даже неподготовленным взглядом мы увидим, насколько много в этой книге светлого и как много образов, связанных с Иисусом Христом, с Церковью. Множество гимнов, прославляющих Бога. В Апокалипсисе звучат слова «Альфа» и «Омега», которые нам знакомы в церковной традиции. Через всю книгу красной нитью проходит мысль о том, Господь – Творец нашего мира, Творец вселенной. Он говорит первое и последнее, заключительное слово. История не просто внезапно заканчивается, но движется от осмысленного начала к концу, к завершению, к цели, что предполагает христианское учение о конце времен. Господь достигает Своих целей в истории мира независимо от того, насколько много сопротивления и как активно действуют силы зла. Это тоже, конечно, характеризует Апокалипсис.

Изображение сил зла, многогранные образы рисуются разными красками и запоминаются. Но основное внимание здесь все же уделено свету. Книга начинается с образа Иисуса Христа, со светлого видения и завершается Небесным Иерусалимом. И на протяжении всего повествования присутствует образ Престола Божия. Господь созерцает и охватывает всё Своим Промыслом, и Он показан людям в разных видах.

Книга не просто богословская, она о пути Церкви в истории

Книга не просто богословская, она о пути Церкви в истории. Мы видим в этих образах и символах Апокалипсиса философию истории. Можно сказать, что это предполагает разворачивание пути от Воскресения Иисуса Христа. Церковь следует за ним как за Пастором. Затем это путь через страдание в вечную славу в Царствие Небесное вместе с Господом.

И, конечно, книга, воспевающая Бога, содержит множество молитв, поклонений Богу. Она насыщена ветхозаветной образностью, символикой. Если вы хорошо знаете Ветхий Завет, особенно Книги пророков, Исход и Бытие, тогда вам будет гораздо легче понимать образный язык Апокалипсиса. Можно провести такой эксперимент: чем больше вы знакомитесь с Библией в целом, тем более объемно вы можете понять особенности этой книги. В ней много неожиданных и странных образов, которые калейдоскопично сменяют друг друга. Но тем не менее книга имеет целостный сюжет. Это литературное повествование. Понятно, что это откровение свыше, но книга продуманная, имеет начало, развитие и конец. Если мы поймем этот язык, и он не станет для нас препятствием, то мы увидим множество христианских истин, которые открываются в Апокалипсисе как в новозаветной книге. Святоотеческий и современный научный подход христианских ученых – это не просто исследование Апокалипсиса как вещь в себе, но именно в контексте всего библейского богословия.

– Я слышал, что форма книги «Апокалипсис» – это хиазм. Не могли бы рассказать об этом?

– У нас есть линейная форма повествования, когда всё разворачивается от начала к концу. Хиазм – это когда мы движемся к центру и от центра к концу. В Апокалипсисе действительно есть рифма между началом и концом и некое ядро в середине. В этой книге продуманная многогранная структура. Ученые по-разному ее воспринимают. Есть и линейность, и хиазмичность. Например, в начале мы видим обращение Иоанна к семи Церквам. У нас есть пролог на земле, есть адресат этой книги, который слышит ее и по замыслу автора должен ее понять и воспринять как нравственное послание и наставление. Потом мы видим небесные видения, которые запоминаются. И потом мы возвращаемся в некую земную обстановку. В этом заключается хиазмичность. Центральные главы очень ярко показывают образы Церкви и Иисуса Христа.

– Перед тем, как мы приступим непосредственно к путеводителю по «Апокалипсису», есть еще вопрос: седмеричные циклы, которые встречаются в «Апокалипсисе». Это семь чаш, семь труб, семь Посланий Церквам, семь язв. Они как-то соотносятся друг с другом или это просто привычная для Иоанна Богослова библейская форма изложения?

– Конечно, это число наполнено символическим смыслом. Это действительно образ законченности, цельности, полноты. Неслучайно оно так часто встречается. Есть между ними соответствие. Это, в первую очередь, серия семи печатей, снимаемых с книги, семи труб и семи чаш. Были предположения, что они непоследовательны по времени и хронологии, а показывают одни и те же события, просто с разных сторон и разных аспектов, хотя некоторая прогрессия между ними присутствует. Это явления примерно одного порядка, только печати несколько отличаются. Семь посланий, которые мы видим в самом начале, показывают, скорее всего, идею полноты Церкви. С одной стороны, семь определенных церковных общин являются адресатами Апокалипсиса, у которых свои проблемы, сложности, трудности, недостатки. С другой стороны, в этих семи общинах проявляется вся полнота Церкви. Конечно, по этому числу «семь» мы понимаем, что автор не исчерпывает первой публикой измерение своего богословского откровения. Эта книга идет за пределы своего времени, с одной стороны, но не забываем и о первых читателях, и о том, что для них было важно и актуально. Если углубиться и искать параллели, история толкования этой книги показывает, что можно найти всё, что ты ищешь. Но, конечно, нужно быть осторожными в этом плане.

Семь посланий, которые мы видим в самом начале, показывают, скорее всего, идею полноты Церкви

Число «семь» очень интересно присутствует в Апокалипсисе. Есть еще такие моменты в гимнах, обращенных к Богу. Например, в седьмой главе мы читаем: «Аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь» (Откр. 7: 12). Семь элементов, которые принадлежат Богу. Очень часто видим такие ненумерованные, но седмеричные последовательности. Это тоже, скорее всего, неслучайно. Даже на уровне стихов число довольно продумано в этой книге.

– Что Вы еще можете сказать насчет числовой символики? Там же будет еще число 144, тысячелетнее царство.

– Можно увидеть отдельное исследование по этой теме. Число 12 тоже очень значимое. «Семь» связано с разными элементами. Может быть, полнота наказания. А число 12 всегда употребляется в положительном контексте. Полнота избранного народа, полнота последователей Господа Иисуса Христа. Число Церкви умножается само на себя, затем – на тысячу. Тысяча как символ великого множества. Можно сказать, что это число полноты Церкви, и в седьмой главе оно еще больше раскрывается как неисчислимое множество.

Это нас приводит к теме 6 и 666. Она может быть интерпретирована в связи с числом 7, то есть некая неполнота, на единицу меньше, не достигает еще того Божественного благословения. Получается, что число зверя претендует на законченность совершенства, но самого главного не хватает: того, что относится к Богу, самого главного для человека.

В Апокалипсисе еще упоминается число ангелов в Небесном Иерусалиме. Часто сопоставляют, что человек имеет потенциал расти ввысь. Эти числа показывают векторы, динамику, куда смотрит человек, куда он направлен: ввысь к Богу или к низменным вещам, свойственным зверю.

– Что ж, начнем с путеводителя по «Апокалипсису». Итак, с 1-й по 3-ю главы мы видим явление Христа Иоанну Богослову на острове Патмос, и Христос дает ему некое Послание семи Церквам. Это конкретные исторические Церкви? Смысл этих Посланий заканчивается в I веке или касается всей Церкви во все периоды ее существования? Или это исполнится только в конце?

– Адресаты у нас указываются, как и в апостольских Посланиях, сразу же – семь Церквей. Автор ориентирует нас на то, что важно это услышать именно этим Церквам. Дальше они называются: Ефесская, Лаодийская, Смирнинская, Пергамская, Фиатирская, Сардийская, Филадельфийская. Мы знаем, что в этих городах христианство было распространено апостолом Павлом. Все комментаторы, даже те, которые придерживаются теории разных исторических этапов, которым посвящен Апокалипсис, не отрицают того, что были конкретные адресаты в I веке. Нужно вчитаться и понять, что действительно это слово пророческое для этих людей в первую очередь. Пророчество, конечно, нас ориентирует на эту преемственность ветхозаветными пророческим текстам, которое открывает не просто будущее само по себе, но волю Божию, которая опять же открывается для конкретных людей, осмысливается ими. Призыв к покаянию очень часто звучит в этих Посланиях.

– И даже конкретных Церквей, получается. У Бога, возможно, есть Промысл о каждой Церкви, какое-то слово каждой Церкви и какие-то ожидания от каждой Церкви?

– Конечно, да. Такое толкование является красивым, но оно не может быть подтверждено. Так или иначе мы можем увидеть из текста разные ситуации, которые относятся к I веку. Апокалипсис мы можем считать относящимся к трем временам: I век от Рождества Христова. Потом эта книга говорит нам о конце времен. Большие разделы посвящены тому, что Иисус Христос приходит и спасает мир от зла. В 19-й главе описывается Его Пришествие во славе.

Фреска в Соборе святой Софии в Великом Новгороде. «Апокалипсис, 19-я глава»

Это единственная новозаветная книга, которая содержит такое образное описание. Между этими этапами большое поле для размышлений. Подход, который можно назвать духовно-символическим, позволяет нам соединить эти жанры и понять, что текст обращен ко всем без исключения, если мы понимаем его в библейском плане. Послание семи Церквам занимает раздел. Можно читать его в духовно-символическом ключе, как нравственное послание для всех времен, ничем не ограниченное: ни прошлым, ни будущим. Идеи, которые доносит до нас священный текст, всегда актуальны.

– В 4-й главе мы видим небесное видение. Некий старец, сидящий на Престоле. Вокруг него 24 Престола, на которых сидят 24 старца. Перед ними стеклянное море и еще четверо загадочных животных. Давайте это истолкуем.

– Главы 4-я и 5-я – это начало небесных видений: то, что видит Иоанн, когда ему открываются небеса. И он видит Престол Божий. Все, что дальше описывается, так или иначе соотносится с троном Божиим на небесах. Очень интересно, что не описывается Сидящий на Престоле. Но затем Бога характеризуют те, кто находится у Престола. Это 4 животных, 24 старца. Слово «Престол» звучит в этой главе и дальше по всему тексту множество раз. Это символ, в первую очередь, владычества Бога, того, что Господь вознес Свой Престол над миром.

Престол – это символ владычества Бога

И хотя в мире, как дальше будет показано, множество трудностей, зла, несправедливости, христиане и служители добра жестоко страдают, над всем этим пребывает Престол Божий как некая незыблемая реальность. На самом деле Престол Божий есть, и он утвердится в конце времен.

– Это немного напоминает Книгу Иова. Есть небесная часть повествования и есть земная, есть и те, кто участвует в земной части и не знает о небесной.

– Конечно. Это то, что открыто Иоанну, когда он пребывает в Духе. Это доступно взгляду верующих сердец.

– Получается, что 4-я глава некоторым образом соединена с первыми тремя. Эта награда – это и есть Сидящий на Престоле?

– Да, там есть связующий стих: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его» (Откр. 3: 21). Этот стих из одного раздела плавно переводит нас в другой. Эти слова Иисуса Христа, обращенные к Лаодийской Церкви, предвосхищают это великолепное видение. Думаю, понятно, что четверо животных – это не только евангелисты, но некие символы творения Божия, которые прославляют Бога, непрестанно с радостью Ему служат и тоже могут быть ангельскими силами. Что касается 24 старцев – это, скорее всего, образы человечества. Кто-то считает, что это образы ангельских сил, но большинство толкователей говорит, что это образ Церкви, которая воспевает Бога. Один из старцев потом объясняет и подсказывает Иоанну, что происходит на небе, когда он затрудняется это понять.

– Я слышал такое толкование, что 24 старца – это некая совокупность ветхозаветной и новозаветной Церкви.

– Вполне можно встретить такое толкование, в основе которого может быть число 12. Есть еще толкование, связывающее это со священническим ветхозаветным служением – 24 череды. Еще существует иудейское толкование, связывающее это со священными книгами.

– А стеклянное море? Отец Олег Стеняев говорит, что это телевизор.

– У Престола Божия это, скорее, что-то положительное: чистота, прозрачность творений, которые Господь созерцает. Интересно, что у нас есть негативный образ водной стихии. В начале описания Небесного Иерусалима сказано, что моря уже нет. Море не просто как вода, а как непредсказуемая стихия, которая разрушает и имеет в себе потенциал хаоса и угрожает миру, может принести вред творению Божию, людям. Все это устранено из Небесного Иерусалима. Но образ воды как Крещения, духовного очищения присутствует у Престола Божия. Все хорошее Господь собирает. Нет ничего такого, что само по себе негативно.

Небесный Иерусалим. Анжерский гобелен, XIV в.

– Подытожим все, что Вы сказали: в 4-й главе изображается ликование всей твари духовного и физического мира, людей, Церкви перед Престолом Божиим?

– Да, это видно в 10–11 стихах. Они прославляют Господа: «Ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено» (Откр. 4: 11).

– А четверо животных как евангелистов?

– Можно сказать, что это один из аспектов этих животных, что люди своими Евангелиями прославляют великие дела Божии. Это еще и образ четырех сторон света. Святые отцы отмечают, что число «четыре» неслучайно: как и те, которые свидетельствуют по всему миру. В Апокалипсисе также есть четыре угла земли, четыре ветра.

– А четверо животных из 1-й главы Книги пророка Иезекииля? Мы можем сопоставить то видение с этим?

– Конечно. Как мы сказали, пророческие книги у нас являются источниками образности Апокалипсиса. Автор свое видение, которое ему было дано Господом, интерпретирует через эти книги. Книга пророка Иезекииля – это одна из основных книг, которая всегда возникает при разговоре об Апокалипсисе. Мы можем даже с точки зрения композиции проследить связь. Книга пророка Иезекииля начинается с видения колесницы, на которой восседает Господь на небесах, Иоанн съедает свиток, который дает ему Господь. И то же самое видим в 10-й главе Апокалипсиса: некий свиток, маленькая книжечка дается ангелом Иоанну, он ее съедает. Книга пророка Иезекииля завершается восемью главами обновленного, восстановленного Иерусалима. Там подробно описывается храм, река живой воды, которая оживляет даже воды Мертвого моря. В Апокалипсисе есть композиционная параллель, но некоторые очень важные нюансы изменяются и поставлены по-другому. Интересно, что в книге говорится, что храма нет. Для пророка Иезекииля храм – это центр всего.

Книга пророка Иезекииля – это одна из основных книг, которая всегда возникает при разговоре об Апокалипсисе

– 5-я глава, где видение дополняется книгой, написанной внутри и запечатанной семью печатями. Дальше ангел возглашает, кто может раскрыть эту книгу. Один из старцев говорит, что только Лев от колена Иудина. И тут появляется Агнец закланный. Что это за книга? Я знаю, что у Вас даже есть работа «Небесные книги Апокалипсиса».

– Эта моя диссертационная работа. Около ста страниц посвящено только этому образу. Здесь мы видим, что книга очень важна. Она находится в деснице Сидящего на Престоле и имеет некое влияние на весь мир. Хотя никто не может к ней подойти, но это очень важная задача и миссия. Иоанн даже плачет, потому что не может ее исполнить. Но это может сделать Бог, Лев от колена Иудина, Мессия, который совершил победу. Иоанн слышит про Льва, но видит Ягненка. Происходит трансформация того, что он слышит и знает, что Мессия будет как Лев, великий Триумфатор, а самом деле это оказывается кроткий Агнец, каким и пришел Иисус Христос и не был узнан всеми.

Мы видим, насколько торжественна эта композиция. Мы понимаем, что книга связывает Бога и человека, но только Один во вселенной мог ее открыть, взять, прикоснуться к ней. Можно предположить, что это книга замысла Божия о человечестве, которая исходит от Господа. Волеизъявление Бога таково, что Он вместе с человеком открывает и реализует ее содержание. Нужно, чтобы другое действие относительно человечества было совершено, и только Один во вселенной является этим связующим звеном, и Богом, и Человеком. В композиции главы вручение книги означает владычество. Еще раз восклицают три гимна Иисусу Христу, можно насчитать семь элементов, и все завершается совместным гимном: «Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков»(Откр. 5: 13).

– Это, по сути, богослужебный возглас.

– Да, такие литургические моменты. Скорее всего Иисус Христос может принять эту книгу, потому что Он исполнил замысел Божий. Ему передается некоторое знание, и Он может передать его дальше. И именно на деле Он все это реализовал и осуществил.

Может быть, книга, которая дальше пойдет для Иоанна, этот маленький свиток, может быть неким аналогом в композиция Апокалипсиса. У Христа – великая книга из десницы Божией, и маленькая книжечка у Его пророков и христиан, которые тоже в этих замыслах принимают участие. Две книги последовательно проходят через повествование Апокалипсиса. Это очень значимый образ, из которого и идут эти семь печатей. Седмеричные циклы начинаются именно от книги. Она является структурообразующим образом в композиции «Апокалипсиса».

– Интересно, что мы от этой книги ожидаем историю мира. Логично, если бы первую печать Агнец открыл, и там был определенный год от сотворения мира. Но там мы находим совершенно другое. В 6-й главе Агнец снимает первую печать, и вдруг там – конь белый, на нем всадник, имеющий лук. Давайте кратко поговорим о каждой из печатей.

– Действительно, очень важный, торжественный настрой у 5-й главы, и мы ожидаем, что будет некое важнейшее откровение. Семь печатей делятся на четыре и на три. Четыре всадника, дальше мы видим души убиенных за свидетельство Иисусово – пятая печать. Шестая печать – это торжественное и масштабное потрясение мироздания. Небо свивается, как свиток, падают звезды, очень много ветхозаветной образности. Затем – безмолвие на небе, и сразу начинаются семь труб.

Седьмая глава расположена между шестой и седьмой печатью. Четверых всадников можно толковать не отдельно, а в контексте. Мы понимаем, что все это взаимосвязано. Для каждого всадника есть характеристика по цвету коня, некий атрибут, и его сопровождает некое описание. Можно сразу интуитивно понять второго, третьего и четвертого всадников. И мы понимаем, что это образ войны. Потом – голод, нужда, скудность. Хотя Господь заботится о том, чтобы не было бедствия, затрагивающего всю вселенную. Есть такое толкование, что духовная жизнь не будет под угрозой, хотя физические ресурсы будут оскудевать, но главное остается неповрежденным. И бледный конь трупного вида производит некий итог над четвертой частью.

Для каждого всадника есть характеристика по цвету коня

Конечно, много вопросов: всадники – это ангельские силы, которые совершают Суд Божий, или это, наоборот, темные силы, которые против Его воли? Для этого можно посмотреть на пятую печать. После всадников у нас идут мученики, которые несправедливо пострадали. Часто считают, что всадники были злыми силами, которые причинили вред святым. Но Господь исцеляет этот вред, восстанавливает справедливость. Возможно, и так, и так. Хотя зло происходит в истории не от сотворения мира, а после этого, но все равно Господь может вплести это зло в Свой замысел. Книга показывает замысел и то, что происходит в истории, к сожалению, неоднократно.

Теперь мы можем посмотреть на первого всадника. У него белый конь, лук и венец – знамя победы и его победоносная характеристика. Это один из самых таинственных образов Апокалипсиса. Есть четыре толкования, которые являются взаимоисключающими. У нас по-разному интерпретируется этот всадник. С одной стороны, он в группе довольно мрачных других всадников. Но белый цвет ориентирует нас на что-то связанное с Богом, на свет. Можно сказать, что из этой темной группы первый всадник немного выделяется, и на христианских изображениях его рисуют немного подальше, что показывает его роль как носителя евангельского начала. Есть даже такое толкование, что это Сам Христос, Который совершает победу.

Отрицательные образы – это действительно символ антихриста, который, может быть, принимает вид апостола Павла. Или если мы не берем личное персонифицированное толкование, что во всадниках есть некая безличная сила, то тогда предполагается, что это захватническая война, за которой следуют гражданские войны, столкновения настроений и все бедствия.

– Как связать первого всадника с остальными?

– На разных живописных изображениях он примыкает к группе. Даже всадник, изображающий голод, более заметный и значимый, первый всадник где-то вдалеке. Можно сразу понять, видит ли он их фигурами одного порядка или нет. У Васнецова есть очень хорошая картина «Всадники Апокалипсиса», и на ней первый всадник как представитель, который выводит за собой эту темную группу.

В. Васнецов. «Всадники Апокалипсиса», 1887 г.

Мне нравится толкование, которое акцентирует положительные черты первого всадника. Тогда мы с вами можем сказать, что книга с семью печатями представляет собой всю историю человечества. И Господь Иисус Христос говорит, что должно быть проповедовано Евангелие до конца мира. Есть благое начало в истории, и всегда происходит некая спасительная жатва, несмотря на греховные истории и обилие зла. Тем не менее всадник – это свидетельство победоносности добра и света христианства в мире.

– То есть, по сути, Христос говорит нам, что история мира будет связана с войнами, смертью, голодом? Но на этом все время будет евангельская проповедь, и она будет побеждать как нечто победоносное?

– Можно увидеть такую светлую мысль. Даже если мы считаем первого всадника членом этой группы, все равно образ Престола Божия несет мысль, которая проявляется постоянно, чуть ли не в каждой главе. Мы говорим про Иова, что есть земное течение событий, а есть над ним небесный уровень, который потом станет явным и на земле. Мы четко видим эту мысль с помощью образа первого всадника.

– Шестая печать – землетрясение. Звезды падают в результате этого землетрясения, и в конце 6-й главы рисуется апокалиптическая картина.

– Интересно, что люди, которые прячутся от Бога, говорят: «Сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?» (Откр. 6: 16–17). Может быть, если их совесть нечиста, они чувствуют любое приближение Бога как проявление Его гнева, хотя это не обязательно. У них уже специфическое зрение на Бога. Прежде всего они хотят скрыться от Него и считают, что никто не может устоять и выдержать Его присутствие. Седьмая глава говорит о тех, кто действительно желает присутствия Божия, может к Нему приблизиться и рисует нам картину Божиих избранников.

– Каков символизм числа 144?

– 12 тысяч от каждого колена Израилева. Здесь предполагается, что все посчитаны, никто не забыт и всё учтено. Никто не потерян, Господь обо всех заботится. И присутствие израильского народа, который прошел вековую историю и запечатлел свою верность Богу, конечно, очень важно, как первый начаток, первый плод. Здесь у нас сильно расширяются перспективы. «Запечатленные Богом» – имеются в виду те, которые не увидят страшных бедствий, они получают духовную защиту.

– 12 тысяч от каждого колена Израилева – это уверовавшие из иудеев?

– Такое толкование тоже есть. Нам показывают важность ветхозаветной истории народа. Сколько поколений прожило, чтобы Богородица была явлена миру. Но перспектива не ограничивается этим. Как в 5-й главе, Иоанн слышит одно, а видит другое. То же самое движение мы наблюдаем в 7-й главе. Это число запечатленных он слышит, а потом он взглянул и увидел великое множество людей, которое никто не мог перечесть из всех колен народов, кто стоит перед Престолом Божиим с пальмовыми ветвями. Это бесчисленное множество показывает, что замысел Божий о спасении гораздо шире, чем могли себе представить ветхозаветные люди, хотя Аврааму уже было дано обетование, что все племена земные благословятся в семени его. Это семя – его потомок, это Мессия. Обетование Аврааму мы созерцаем в Апокалипсисе, что оно исполнено.

Обетование Аврааму мы созерцаем в Апокалипсисе, что оно исполнено

– Почему такая интересная выборка из колен? Здесь нет колена Данова, из двух полуколен Манассии и Ефрема выбирается только Манассии, и вдруг появляется колено Иосифа, которого в других списках нет. Как это понимать?

– Здесь еще обращает на себя внимание, что колено Иудино идет первым делом. Это связано скорее всего с тем, что Мессия происходит от Иуды, и Господь Иисус Христос через царя Давида тоже из этого колена. Пророчество Книги Бытия говорит, что в этом колене происходит что-то очень печальное.

– Есть предположение, что антихрист может быть из колена Данова.

– Можно встретить такое предположение. Каждый список колен был особенным. Не было единого стандартного списка. Очень много отличий, мы видим примеры, что Иосиф тоже назван. Может быть, стоит вспомнить его историю, как зло пыталось его сбить с пути верности Богу, но только Господь сделал его жизнь более плодоносной, благодаря рабству в Египте. Может быть, неслучайно Иосиф вспоминается так явно.

– Итак, они тоже поют гимн Господу. Глава 8-я и седьмая печать очень интересны: делается безмолвие на небе на полчаса, и вдруг появляется еще один ангел. Он стоит перед жертвенником, и появляется картина семи труб. Один седмеричный цикл переходит в другой. Давайте поговорим о об этом. Что такое седьмая печать и что это за семь труб?

– Очень интересен образ безмолвия, напряженного ожидания. Мы знаем это по нашему богослужению, ведь не все время идет словесная служба. «Да молчит всякая плоть человеча» – главное песнопение Великой Субботы. Совершается что-то потрясающее, таинственное дело Божие, которое люди не могут в полной мере осознать и понять.

– Интересно, что всенощное бдение должно начинаться с молчания, с нахождения в тишине.

– Это молчание может быть наполнено очень глубоким смыслом. Комментаторы здесь видят разное. Может, это трепет людей, Его творений, перед Господом, трепет людей, у которых совесть нечиста, и ожидание того, что наконец-то свершится то, что ожидают люди.

Семь труб – это образ, который соотносится с казнями египетскими. Основная идея гораздо более понятная и определенная, чем в цикле семи печатей. Печати можно было по-разному понимать: на кого они направлены, каков первый всадник. Цикл труб достаточно прямолинейный. Всё ассоциируется с египетскими казнями. Мы можем проводить параллели с этого более подробного описания, когда Господь хотел показать, Кто есть истинный Владыка мира.

Анжерский гобелен, XIV в.

– Если предыдущий седмеричный цикл снятия печатей мы ассоциировали с историей мира, то здесь постоянно видим казни.

– Он, может быть, является более эсхатологическим, хотя эсхатологическим назван дальнейший цикл семи чаш. Четвертая часть была под влиянием семи печатей, потом третья часть зеленых насаждений, светил, источников вод затрагивается действием труб и затем уже цикл чаш не указывает, что что-то остается нетронутым. Цикл чаш в большей степени воздействует на людей, которые подчинили себя злу, чем на природу. Здесь тоже природное знамение, как в цикле египетских казней, показывает, что природа вместе с человеком проходит этот путь и тоже страдает за его действия. И природа несет знамение. Все в нашем мироздании взаимосвязано.

Давайте разберем немного хотя бы одну из этих казней. Допустим, пятый ангел вострубил, это тоже 9-я глава. Здесь падает с неба на землю ключ от кладезя бездны, и звезда открывает кладезь бездны. Выходят дым и некая саранча на землю, которой дана власть, какую имеют земные скорпионы, – жалить людей, но не убивать. Здесь мы тоже можем понять, что это не что-то совсем страшное. Образ собран из разных элементов. Полчища саранчи, которые поедают поля и урожай, возводятся в поэтическую масштабную образность и говорится, что так проявляется наказание Божие за грехи и что всем нужно раскаяться в злых делах, очистить нравственность, привести к тому, чего желает Господь, и там будет новая жизнь.

– Саранча – это образ захватнической войны язычников?

– Возможно. Следующий элемент – это стук коней. Мы видим похожее духовное войско, когда вострубил шестой ангел, там тоже идет очень масштабное и внушающее трепет войско.

(Окончание следует.)